前言
我在看完卡繆的《反抗者》之後，發現在《形而上的反抗》這章，有幾個哲學家的思想，都可以在型月作品中找到對應的人物，就想要來做個整理、總結一下。
不過有幾點要提醒，其一是會提到許多作品的人物，有《Fate/Zero》的雨生龍之介，Fate系列的言峰綺禮，《空之境界》的荒耶宗蓮，還有CCC的殺生院祈荒，還會稍微提到FGO 2-7的內容，如果不想要被劇透的話，請不要繼續看下去。
另外，探索邪惡的本質是很危險的事情，但有些東西就是必須犯險才可以得到；請考量自身的心理成熟與社會化的程度，再來決定要不要繼續讀下去。
「與怪物戰鬥的人，應當小心自己不要成為怪物。當你凝視深淵，深淵也凝視著你。」
讓我們來談罪惡吧。
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新奇殺人者（雨生龍之介）
雨生龍之介是出自於Fate/Zero這部作品的角色，他是Caster的Master，身心健康、積極樂觀，只不過興趣是殺人。
為了更加瞭解人的死亡這回事，而持續追求各式各樣的虐殺行為。
這份探究的心態，與某個將一生都投入性虐待這項事業的法國貴族相似，只不過我們要提的不是他的好夥伴吉爾·德·雷元帥，而是SM當中代表S的薩德侯爵。
薩德侯爵在七十四年的人生當中，有三十二年的時間都被監禁在監獄或是精神病院，他的作品充斥暴力以及性犯罪，描繪出極端的絕對自由，完全不受道德與法律的約束。
他最有名的作品是《索多瑪一百二十天》，在作品中描述四個浪蕩子在人跡罕至的黑森林城堡中，聯合四個妓女以及八個無賴漢，囚禁三十六名受害者，花了四個月來狂歡的故事；從最一開始的簡單色情，逐步升級成為性虐待、性犯罪，直到最後，幾乎所有人都被虐殺身亡。
在這個幻想的小世界當中，他就是唯一的主宰，他就是規則。
其中除了表達他隨處可見的放蕩主義，還有就是道德相對主義，他堅信不論多麼不道德的行為，在世界上肯定有什麼地方會被自然容忍或甚至被贊成。就像是南美洲常有的活人獻祭那樣。
但是薩德與龍之介對於神的觀念明顯不同，對薩德來說，如果這個世界有神存在，那這個神一定是冷漠、惡毒以及殘酷的，從他被監禁長達三十二年的的經歷來看，得出這種結論似乎並不讓人意外；但對龍之介來說，這個世界就是神的玩具箱，他相信神是愛著人類的，神雖然喜愛勇氣與希望的人類讚歌，但也同樣喜愛悲鳴以及絕望。
這樣看來的話，龍之介的心胸好像比較開闊一些喔w
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渴望親眼見證悲劇者（言峰綺禮）
叔本華的倫理學很簡單，他從人類的動機討論人道德的基礎，叔本華認為人類行為的動機可以分成三種：希望自己快樂，希望眾生痛苦，希望眾生快樂。
他將這三種動機分別概括為利己、惡毒、同情，其中利己和惡毒是非道德的推動力，只有基於同情是真正的道德行為。因為我們在這裡是討論罪惡、也差不多就是在討論非道德，因此先讓我們把同情放在一邊。
他說惡毒又分為兩個方面，一個是忌妒，另一個是幸災樂禍。
不知道有沒有人看過那種一系列的失敗合集影片，英文叫做Fails compilation，裡面就是各種人嘗試一些很找死的行為，然後真的出事的橋段；許多人小時候看到這類影片都會情不自禁地大笑出來，長大被社會化以後，開始懂得不那麼露骨地取笑，但在四下無人的時候還是忍不住嘴角上揚。
言峰綺禮的心裡其實很簡單，就是人類幸災樂禍的天性，只不過他沒有任何同情他人遭遇的感受，並且還時常主動促成悲劇的發生。
雖然假神父平時講話很難懂，但他作惡的理由可能是這篇文章提到的幾位中，最容易被理解的，就是將自己的快樂建立在別人的痛苦之上。
這也可以說是人性常見的黑暗面，這現象的研究人員發現，幸災樂禍背後有三種驅動力——侵略、競爭和正義。
基於侵略的幸災樂禍主要涉及集體認同。例如有些國家對於國外發生的悲劇會感到開心。
基於競爭的幸災樂禍是個人的。例如看到其他同學或是同事的表現不佳。
基於正義的幸災樂禍來自於看到被視為不道德或「壞」的行為受到懲罰。例如惡有惡報的實現。
這個心理現象的成因，可能是生物在資源爭奪的過程中，為了面對族群競爭、個體競爭以及分配不公的問題而產生的副產品。
既然現在存活下來的人們大多都有這種幸災樂禍的心態，假設這種心態可以幫助人們生存下去，好像也不是那麼沒有道理？
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渴望見證人類終結者（荒耶宗蓮）
其實不能算是純粹的惡人，但他的所作所為對於小川公寓的居民來說絕對是惡行就是了。
在戰亂時期，他無數次想要拯救他人未果，開始懷疑人存在的價值到底是什麼，經過長久的沉思，他想到既然無法拯救他們，至少要記錄他們的死亡、找出他們為何存在的答案；如果能夠開啟根源、終結世界的話，就能了解終結之前所有死去生命的意義了，也就像是這個世界的蓋棺定論。
這個信念不禁讓人想到亞伯拉罕教派的最後審判，在這教派支系中，同樣有一群希望世界末日早日降臨的狂信徒，他們不惜人為毀滅世界，就只是希望天堂快點到來。
而類似的思想，在共產主義裡面也看得到；馬克思預言資本主義將被社會主義所取代，而在歷史的終結時刻，共產主義社會這個烏托邦也將降臨人世。
只是列寧覺得這個過程還是太慢了，與其等待天堂降臨，不如自己打造天堂，並且無需顧慮手段，只要結果對大家都是美好的就行了。結果如何我在這裡就不多贅述了。
這類的思考方式，在FGO 2-7裡面的美洲豹（オセロトル）社會型態也有出現過。
亞伯拉罕教派的聖戰、共產主義的階級鬥爭，以及美洲豹的戰爭，本質上是相同的，都是意識型態的殺人。
自己不用承擔殺人帶來的心理負擔，對於某些人來說，這樣的殺人方式可能更加惡質；就比如之前提到的薩德侯爵好了，他可以接受個體因為衝動殺人，但無法接受國家或是政體殺人，對他來說，既然大家都是有罪的，那就沒有人有資格審判他人。
相比連續殺人犯因為變態心理而殘殺數十甚至上百人，對比以大義名分殺死數千萬人的政權，到底何者更為邪惡？這的確是值得思考的問題。
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唯一者（殺生院祈荒）
前面叔本華有提到利己是人類天性中非道德的部分，我們這裡就要提到一位有名的利己主義者：施蒂納。
乍看之下，施蒂納的思想與尼采有相似之處，不過還是有些不同，而且施蒂納的思想可以說是更純粹一些。
卡繆對於這兩人的差異總結是這樣的：「和尼采相反，他的虛無主義志得意滿，施蒂納在死胡同裡大笑，尼采則往牆上撞。」
施蒂納的主要著作：《唯一者與其所有物》，其書名與內容很清晰地表達了他的思想。唯一者，也就是「我」；所有物，也就是我以外的所有事物。
他反對國家以及法律。
"The state calls its own violence law, but that of the individual, crime.
「國家稱自己的暴力為法律，但稱個人的暴力為犯罪。」
他反對自由與民主。
"Liberty of the people is not my liberty!"
「人民的自由不是我的自由！」
他反對財產權與資本主義。
「自由競爭並不是『自由的』，因為我沒有進行競爭的實物。」
「『貪婪』只是自我的一部分，如果一生只追求這一部分，就是否定其他所有部分。」
因此他蔑視那些用財產權來保護自己財產的人。
"If he has his right only from Man and does not have it from me, then for me he has no right."
「如果他的權利只來自於人而沒有來自於我，那麼對我來說他就沒有權利。」
所以只能以力量決定一切。
"His goods, the sensuous as well as the spiritual, are mine, and I dispose of them as proprietor, in the measure of my — might."
「他的財產，無論是感官上的還是精神上的，都是我的，我作為所有者，以我的力量處置它們。」
根據他的說法，每個人都是利己主義者，但有些人是非自覺的利己主義者，他們會被空洞的理想所奴役，但本質上還是為了自己好。
不管是為了哪種理想犧牲奉獻，到頭來其實都是為了自己。
而對於那些有自覺的利己主義者來說，一切都是被允許的。
因為社會、道德、人權、自由，都是假的，只有自己是真的，因此只要是為了自己，就可以做任何事情。
其中無視道德的完全自由，與薩德有異曲同工之妙。
他將其他人都視作工具，但也接受自己同樣會被其他人所利用的事實；就像是殺生院在取悅別人的同時，也是在取悅自己。
殺生院認為自己是唯一的人類，對於施蒂納來說也是如此。
"[...] Because the Egoist is to himself the warder of the human, and has nothing to say to the state except: 'Get out of my sunshine!'"
「[...] 因為利己主義者對自己來說是人類的守護者，除了：『滾出我的陽光！』之外，對國家無話可說。」
不過後來他又寫了一本書去補充他的觀念，他只反對一切「神聖的」事物。
"Everything sacred is a tie, a fetter."
「一切神聖的事物都是束縛。」
"Egoism, as Stirner uses it, is not opposed to love nor to thought; it is no enemy of the sweet life of love, nor of devotion and sacrifice; it is no enemy of intimate warmth, but it is also no enemy of critique, nor of socialism, nor, in short, of any actual interest. It doesn’t exclude any interest."
「正如施蒂納所說，利己主義既不反對愛也不反對思想；它不是愛的甜蜜生活的敵人，也不是奉獻和犧牲的敵人；它不是親密溫暖的敵人，但它也不是批判的敵人，也不是社會主義的敵人，簡而言之，也不是任何實際利益的敵人。 它不排除任何利益。」
"It is directed against only disinterestedness and the uninteresting; not against love, but against sacred love, not against thought, but against sacred thought, not against socialists, but against sacred socialists, etc."
「它只針對無私和無趣；不是反對愛，而是反對神聖的愛，不是反對思想，而是反對神聖的思想，不是反對社會主義者，而是反對神聖的社會主義者，等等。」
看到這裡，我相信有不少人會相信這傢伙的理論就是純粹的邪惡，也讓人不禁好奇是怎麼樣的經歷，才會造就出這樣的思想。
施蒂納，1806年出生在巴伐利亞的中下階層家庭中，他的父親隔年1807年就死於肺結核，1809年他的媽媽與一位藥劑師再婚。
他20歲的時候跟黑格爾求學，但是為了照顧他母親不穩定的精神病情而沒有完成學業。
他後來在一所女子中學教書，同時也參與了一個名叫「自由人小組」的哲學家聚會，裡面還有馬克思與恩格斯兩人，恩格斯還留下了施蒂納唯一的畫像。
之後他出版了他的大作《唯一者與其所有物》，他也預料到本書會引起的紛爭而辭去了教職。
1847年，他與第二任妻子分居，並且陷入極度的貧窮中，並且經常因為債務問題被抓進監獄；1856年，他生了很嚴重的病，最後死於昆蟲叮咬，而他患有精神病的媽媽比他多活了三年。
虛無主義與自我主義的關係
看起來，施蒂納的利己主義與虛無主義非常相似，畢竟他們都不相信任何道德，但是利己主義比較像是虛無主義的延伸，而且利己主義也不是完全的虛無主義。
施蒂納並不是完全的虛無主義者，他將自己對於「我」的「所有權」看作是至高無上的，也就代表他還是相信自己的價值。
因此他也不是一個純粹的利己主義者，至少他還願意出書表達自己的利己主義，並且呼籲其他人學著成為「唯一者」。
他不會遵守自己許下的任何承諾，因為他不會「預設」自己。
"Ich setze Mich nicht voraus, weil Ich Mich jeden Augenblick überhaupt erst setze oder schaffe, und nur dadurch Ich bin, dass Ich nicht vorausgesetzt, sondern gesetzt bin, und wiederum nur in dem Moment gesetzt, wo ich mich setze, d.h. Ich bin Schöpfer un Geschöpf in Einem."
"I do not presuppose myself, because I am every moment just positing or creating myself, and am I only by being not presupposed but posited, and ... only in the moment when I posit myself; that is, I am creator and creature in one."
「我不預設我自己，因為我每時每刻都在定位或創造我自己，我不被預設而只能被我自己定位，而且……只有在我決定我自己的那一刻；也就是說，我同時是創造者和我自己的受造物。」
他並沒有傻到認為自己的力量高於一切，他只是為了保護這個唯一者，決定反抗更高的外在力量。
"It would be foolish to assert that there is no power above mine. Only the attitude that I take toward it will be quite another than that of the religious age: I shall be the enemy of every higher power, while religion teaches us to make it our friend and be humble toward it."
「斷言沒有任何力量高於我是愚蠢的。 只是我對待它的態度將與宗教時代截然不同：我將成為一切更高力量的敵人，而宗教教導我們與它為友並謙虛地對待它。」
雖然施蒂納看起來就像是個純粹的壞蛋，他的思想看起來也很邪惡，但他本人似乎並沒有那麼壞。
"I love men too—not merely individuals, but everyone. But I love them with the consciousness of my egoism; I love them because love makes me happy, I love because loving is natural to me, it pleases me. I know no 'commandment of love'."
「我也愛男人——不只是個人，而是每個人。但我以利己主義的意識愛他們；我愛他們是因為愛使我快樂，我愛是因為愛對我來說是自然的，它使我高興。我不知道『愛的誡命』。」
他並不反對人與人之間互相幫助，只要這個念頭是自發的，而不是其他人或是更高的存在強迫的。
而且這個世界作為唯一者的所有物，他做為一個理性的利己主義者，自然也沒有必要傷害自己的所有物。
從積極的方面來說，施蒂納的利己主義教導我們要確保自我的自主，記得懷疑外在強權的觀念壓迫，保持心靈的開放，並且了解每個人都是會變動的個體。
這樣看來，施蒂納其實挺積極正向的？
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榮格的陰影，內在人格的整合
為什麼要討論邪惡呢？
除了可以讓我們辨認邪惡的長相以外，也可以讓我們了解到，其實這些邪惡念頭的基礎，是每個人都共有的，也許我們可以逃避它、壓抑它、否定它，但是它通常只會越加不可控制。
只有當人正視自己的陰影時，才有機會認識自己。
就像是尼采很推崇忌妒這個情緒一樣，他認為這種情緒雖然很醜惡，但也是讓人進步的動力。
我們也可以從施蒂納的利己主義中，擷取自己認為有用的東西，而不必全盤照收他的思想。
這也是我比較喜歡榮格的原因，他不像叔本華一樣主張禁絕慾望，也不像尼采一樣想要推翻一切，而是在人類幾萬年來共同構築的神話與潛意識當中，整合多種人格，再成為更好的自己。
參考：https://youtu.be/cMBpPjnTBkg